Morte o gloria in Russia,

di SLAVOJ ŽIŽEK

LUBIANA – Circolano voci di velate manovre all’interno della Russia su chi sostituirà il Presidente Vladimir Putin, adesso che la sua guerra di aggressione in Ucraina è diventata così disastrosamente sbagliata. Una lotta del genere non può mancare di mostrare le macabre patologie della politica russa. I protagonisti principali non sono organizzati in partiti politici ma piuttosto in bande di oligarchi che controllano vari informali gangli del potere.

Questo spiega perché la forza militare più efficace sulla linea del fronte, il gruppo mercenario Wagner,  non fa neppure parte dell’esercito russo. Adesso la Russia è una terra di Signori della Guerra, qualcosa che generalmente si associa con Stati corrotti e falliti. I suoi leader attuali e aspiranti trafficano in sogni deliranti di gloria sui campi di battaglia. In questa cultura marziale è implicita una concezione hobbesiana della vita come qualcosa di solitario, povero, cattivo, rozzo e breve – e sempre più scadente.

L’ascesa di eserciti privati in Russia e attorno alla Russia ha portato ad alcuni sviluppi sinceramente spassosi. Ad esempio, l’anno passato passati componenti delle forze armate statunitensi e di altri paesi occidentali avevano organizzato un’unità militare di volontari per combattere dalla parte degli ucraini. Con indovinata ironia, si sono chiamati il Gruppo Mozart – una risposta diretta ai mercenari della Wagner (dato che è entrambi i nomi sono di compositori tedeschi). Si può solo sperare che bombarderanno le posizioni dell’esercito russo con armi più potenti dei cioccolatini Mozartkugeln.

Ma l’ironia si ferma lì. L’apparente regressione della Russia ai Signori della Guerra è stata favorita da una varietà del fondamentalismo religioso russo che celebra apertamente la morte. Alcuni sacerdoti russi vengono dicendo ai membri delle loro comunità che possono “diventare se stessi” solo attraverso l’atto dell’uccidere. La “operazione militare speciale” in Ucraina, viene detto, è una battaglia esclusivamente per “il creato del Signore”. Come uno dei principali propagandisti di Putin, Vladimir Solovyov, ha detto in un messaggio per il Nuovo Anno alla televisione russa:

“La vita è esageratamente sopravvalutata. Perché temere quello che è inevitabile? Particolarmente quando stiamo andando in paradiso? La morte è la fine di un sentiero terreno e l’inizio di un altro. Non permettete che la paura della morte influenzi le vostre decisioni. È meritevole di essere vissuto solo qualcosa per cui si può morire, è così che dovrebbe essere … Stiamo combattendo contro entità sataniche. Questa è una guerra santa, e dobbiamo vincerla.”

In modo analogo, Magomed Khitanaev, un teologo ceceno e comandante dell’esercito russo, ritrae l’Ucraina come una Sodoma e Gomorra degli ultimi giorni: “Noi chiediamo: perché, o ucraini, avete permesso le parate di gay a Kiev, a Kharkiv e a Odessa? Perché le avete consentite? Perché non siete insorti contro di loro, contro il vostro Governo che è stato sopravanzato dai fascisti? Senza nessuna vergogna dinanzi a Dio, o gente, essi stanno apertamente, manifestamente spargendo la loro sozzura.”

Per comprendere gli ideologi contemporanei russi come Solovyov e il cosiddetto “filosofo di corte” Aleksandr Dugin, si deve esaminare la tradizione del “cosmismo” russo, un movimento filosofico che prese le mosse dall’educatore del diciannovesimo secolo Nikolay Fedorov [1]. Come scrive Jules Evans, un filosofo presso l’Università Queen Mary di Londra, Fedorov “veniva soprannominato il ‘Socrate di Mosca’, a causa delle sue abitudini ascetiche e della sua filosofia radicale. Egli aveva un obbiettivo onnicomprensivo: la realizzazione dell’immortalità e la resurrezione di morti.”

Tra i seguaci del ventesimo secolo di Fedorov c’era lo scienziato missilistico Konstantin Tsiolkovsky (che teorizzava sui viaggi nello spazio), lo scrittore di fantascienza Alexander Bogdanov (che credeva possibile prolungare la propria vita attraverso le trasfusioni di sangue), e – per una appropriata coincidenza – il pensatore religioso Vladimir Solovyov.

Secondo Evans, questo primo Vladimir Solovyov [2] si pronunciava per “una teocrazia universale sotto un zar russo, per affrettare ‘ il lungo e difficile passaggio da una umanità bestiale ad una umanità divina’ del genere umano”. Una volta compiuto il passaggio, gli aderenti a quella fede sarebbero “diventati creature spirituali immortali – sinora solo Cristo ha raggiunto quello stadio, ma tutto il genere umano presto lo seguirà”. Mentre Solovyov credeva che questa evoluzione potesse essere favorita dalla magia, lo stesso Fedorov sosteneva mezzi scientifici. Ma in ultima analisi entrambi “concordavano che il genere umano sarebbe stato salvato da una teocrazia russa”.

Denis Sultanhaliiev dell’Università di Tartu ha esplorato i collegamenti tra i due Solovyov ed ha individuato una chiara discendenza dal cosmismo russo, sie nelle forme mistiche che in quelle scientifiche. C’è una linea diretta che corre dal cosmismo che prevaleva nel primo decennio dell’Unione Sovietica al nichilismo e al rischio nucleare calcolato che va in scena oggi sotto Putin.

La chiave è la fede nella resurrezione e nella vita eterna. Ma il cosmismo emergerebbe soltanto all’interno della versione ortodossa del Cristianesimo, la cui formula fondamentale è: “Dio divenne uomo in modo che l’uomo divenisse Dio”. Questo è il modo in cui i cosmisti interpretano l’apparizione del Cristo Dio-uomo: come un modello di quello che il genere umano dovrebbe perseguire. Al contrario, Martin Lutero considerava l’uomo come un escremento di Dio – come qualcosa che era caduto dall’ano di Dio.

Mentre osserviamo la follia ideologica che va di scena in Russia, dobbiamo essere consapevoli delle sue radici nell’Ortodossia russa. Molti in Occidente adesso considerano quella tradizione come un antidoto alla decadenza liberale che si suppone il protestantesimo occidentale abbia sguinzagliato. In modo perverso hanno ragione: la morte risolve tutti i problemi.