La visione dell’ineguaglianza di Marx.

Di Branko Milanovic

Spesso si dà per scontato che Marx fosse un pensatore egualitario. Lo si fa, io credo, non attraverso la lettura di Marx (poche persone la fanno) ma applicando una semplice estrapolazione. Secondo questa diffusa, e talvolta ingenua, concezione del mondo, la destra è a favore dell’ineguaglianza, di una statualità ristretta e quasi di nessuna redistribuzione, e la sinistra è l’inverso.  Più ci si sposta verso l’estrema sinistra, si ritiene, ancora di più la seconda posizione deve essere confermata. E dal momento che i marxisti sono considerati l’estrema sinistra, essi debbono essere a favore dell’eguaglianza ancora di più delle altre persone di sinistra.

Questo punto di vista, tuttavia, sottovaluta quello che per Marx era l’obbiettivo principale: l’abolizione delle classi, la fine della proprietà privata del capitale e quindi il superamento del capitalismo. In effetti, Marx ed Engels furono attivisti, fondatori della Prima Internazionale, infaticabili organizzatori di varie assemblee di lavoratori, scrittori de Il Manifesto Comunista, autori di letture molto accessibili fornite alle associazioni dei lavoratori (particolarmente lo fu il molto semplice ma acuto Lavoro salariato e capitale di Marx). In tali attività, essi di necessità si schieravano a favore degli obbiettivi dei lavoratori e dei sindacati: la riduzione del numero delle ore di lavoro, la messa al bando del lavoro infantile, salari più elevati, istruzione gratuita.

Dunque, come potevano non essere pensatori a favore dell’eguaglianza? Per capirlo, si deve tornare al principale obbiettivo di Marx ed Engels: la fine della società di classe. Perché questo obbiettivo finale fosse raggiunto, l’attivismo dei lavoratori al quale Marx partecipava e che sosteneva, era indispensabile. Ma tale attivismo, dal punto di vista di Marx, non doveva mai perdere di vista l’obbiettivo finale. La riduzione dell’ineguaglianza che poteva essere ottenuta con le lotte sindacali non poteva essere di per sé l’obbiettivo finale. Essa è solo uno scopo intermedio, sulla strada della società senza classi.

Marx ed Engels sono molti chiari su questo punto nella loro critica al Programma di Gotha, il nuovo programma del Partito Social-Democratico tedesco steso nel 1875. Questa fu l’unica occasione importante nella quale essi descrissero energicamente il contrasto tra i due obbiettivi: la riduzione della ineguaglianza del reddito in una società capitalistica e l’abolizione delle classi. Come scrive Engels; “L’eliminazione dell’intera ineguaglianza sociale e politica [come enunciata nel Programma di Gotha], piuttosto che ‘l’abolizione delle distinzioni di classe’ è in modo simile una espressione molto dubbia, dato che tra un paese, una provincia e persino una località ed un’altra, le condizioni di vita mostreranno sempre una certa ineguaglianza, che può essere ridotta al minimo ma mai eliminata completamente”.

Che la loro preoccupazione non fosse infondata può essere osservato dal fatto che il programma, nonostante le obiezioni di Marx e di Engels, venne adottato con tutte le sue caratteristiche riformistiche e ‘miglioristiche’. Il partito poi andò persino ulteriormente nella direzione riformista quando Eduard Bernstein, che negli anni precedenti la Prima Guerra Mondiale ne divenne il principale teorico, sostenne che “il movimento è tutto, l’obbiettivo è niente”, intendendo che la lotta continua per una migliore esistenza quotidiana dei lavoratori è la cosa importante, non l’obbiettivo astratto, o forse utopistico, del superamento del capitalismo.

Per Marx, come Shlomo Avineri e Leszek Kolakowski [1] sostengono ognuno per proprio conto, questa trasformazione di un partito social-democratico in braccio politico di un movimento sindacale non era sufficiente. Inoltre, Avineri pensa che, per Marx, il valore fondamentale della attività sindacale non era nella sua lotta, o a volte nei suoi successi, per migliorare le condizioni dei lavoratori, ma nella fraternità che essa creava tra gli associati nella battaglia per una causa comune – nel “reale sforzo costruttivo per creare il tessuto sociale delle future relazioni umane”. La disponibilità al sacrificio, la dedizione all’obbiettivo comune e il buon umore che Marx constatava nel proletariato parigino nel 1848 e nel 1871, erano per lui i barlumi della futura società senza classi, dove avrebbe regnato la solidarietà, anziché “l’acqua gelida” dell’interesse personale.

Per Marx, l’importanza accessoria o secondaria dell’eguaglianza come obbiettivo deriva anche dalla impossibilità di realizzare una vera eguaglianza sotto il capitalismo. La vera eguaglianza diverrà possibile solo quando una minoranza non monopolizzerà più l’accesso al capitale per assumere lavoro ed appropriarsi del plus-valore. “Reclamare una remunerazione eguale o anche equa”, scrive Marx, “sulla base del sistema dei salari è lo stesso che reclamare la libertà sulla base del sistema schiavistico”.

Quando la preoccupazione per l’eguaglianza diventerà più importante? Soltanto quando sarà stabilito un giusto contesto di istituzioni (la assenza della proprietà privata). È qua, come è ben noto, che Marx distingue tra due stadi: il socialismo, dove la scarsità è ancora presente e dove regole uguali saranno applicate a persone diverse (coloro che lavorano duramente, o che sono più intelligenti o fortunati, guadagneranno di più), e lo stadio più alto dello sviluppo, il comunismo, dove, come recita la famosa formula, “tutti contribuiranno secondo le proprie capacità e riceveranno secondo i propri bisogni”.

È soltanto sotto il socialismo che dovremmo cominciare ad essere prioritariamente preoccupati delle ineguaglianze materiali – ovvero, nel momento in cui lo sfruttamento di classe sia stato eliminato ma prima dell’arrivo della società della abbondanza. Finché il contesto delle istituzioni è “guasto”, e finché esiste il capitale privato, credere che l’ineguaglianza sia l’obbiettivo primario della sinistra, secondo Marx, è sbagliato, giacché implicitamente accetta il mantenimento di istituzioni ingiuste che generano l’ineguaglianza.

Dato che su tutto questo gli scritti di Marx sono espliciti, perché dovremmo tendere a ignorare i suoi punti di vista sull’eguaglianza? La risposta, suppongo, è che dopo i devastanti fallimenti del socialismo e il predominio ideologico dell’ideologia neoliberale, abbiamo tacitamente accettato la permanenza del capitalismo. Se si ha una tale opinione, allora in effetti ha senso rimodellare Marx come un pensatore a favore dell’eguaglianza che si preoccupava dell’attività sindacale, delle eguali opportunità, di salari dei lavoratori più alti e cose simili. In altre parole, se abbiamo smesso con l’idea di mettere un termine al capitalismo, possiamo provare a riproporre Marx come l’apostolo dell’eguaglianza sotto il capitalismo.

Ma potrebbe non essere facile. Dopo tutto, se la sinistra rigetta l’idea di superare il capitalismo, cosa resta della sinistra?