La lenta morte della democrazia secolare dell’India,

di Ashoka Mody

PRINCETON – Il 22 gennaio, il Primo Ministro indiano Narendra Modi presidierà la consacrazione del Tempio di Rama ad Ayidhya, nell’Uttar Pradesh. Il potere esecutivo si fonderà simbolicamente con la religione indù – tornando ai miti dei governanti indiani come incarnazioni del Signore Supremo Visnù – presso il passato sito della Moschea Babri, demolita dal cosiddetto “furore indù” nel 1992.

I bambini indiani celebreranno il mitologico Signore Rama. Le ferrovie dello Stato hanno promesso il trasporto di un migliaio di treni carichi di pellegrini ad Ayodhya, promuovendo il valore delle azioni connesso con il turismo. Probabilmente un centinaio di jet privati di magnati e di notabili arriveranno in volo. Questo estatico episodio concluderà un incrollabile viaggio lungo un secolo secondo una visione concepita dall’ideologo anarchicheggiante Vinayak Damodar (Veer) Savarkar [1].

Nel suo opuscolo del 1923, Hindutva [2], Savarkar presentò un audace nazionalismo indiano indù-centrico. Rompendo con il messaggio della religione indù della eguaglianza trascendentale, egli divideva in mondo in amici – coloro che avevano le radici in India per la loro ascendenza e la devozione alla terra natia – e tutti gli altri, che erano considerati nemici (un decennio dopo, il giurista tedesco ed eminente membro del partito nazista Carl Schmitt difendeva la stessa concezione della politica dell’amico contro il nemico).

Nel 1925, l’Organizzazione Nazionale dei Volontari (RSS) ispirata da Savarkar divenne l’ala militare del’Hindutva. Reclutando ed addestrando la gioventù nelle arti marziali e nelle glorie del passato indiano, essa promosse la violenza politica e l’intolleranza implicita nella concezione amico-nemico. Forse il più famoso campione dello RSS è oggi lo stesso Modi.

Inizialmente, il Congresso Nazionale Indiano, guidato dal Mahatma Gandhi, si oppose all’appello dell’Hindutva per un maggioranza indù dell’India con una ideologia di unificazione secolare basata sulla liberazione dal governo coloniale britannico. Ma le forze dell’Hindutva consideravano la richiesta di una armonia religiosa di Gandhi compiacente verso i musulmani, e nel 1948 un ideologo ispirato da Savarkar lo assassinò.

Jawaharlal Nehru, il Primo Ministro dell’India indipendente, promosse un ideale secolare indiano progressista, precariamente tenuto assieme dalla speranza del progresso materiale e sociale. Ma dopo la morte di Nehru nel 1964, le forze delle comunità all’interno e all’esterno del partito del Congresso guadagnarono slancio. Gli ideali secolari subirono un colpo importante il 19 aprile del 1976, quando il figlio più giovane della Primo Ministro Indira Gandhi utilizzò i poteri dittatoriali del governo di emergenza per trattare in modo violento i musulmani. Il giorno cominciò con le umilianti sterilizzazioni forzate vicino alla moschea di Jama Masjid di Delhi e culminò in un massacro degli abitanti delle baraccopoli che resistevano agli sfratti nel quartiere di Turkman Gate.

Mentre il sostegno musulmano per il partito del Congresso svaniva, la Gandhi spostò la sua concentrazione sul voto degli indù, aprendo dunque maggiormente la porta alle forze estremiste dell’Hindutva. Ella stabilì comunicazioni dietro le quinte con la RSS, e aumentò il suo utilizzo di simboli indù quando i disordini tra indù e musulmani divennero più frequenti agli inizi degli anni ‘980. Il suo favorire gli indù nelle elezioni nello Jammu e nel Kashmir e il suo sostegno al militante sikh  Sant Bhindranwale [3] nel Punjab, eccitò ulteriormente la politica identitaria indù. Dopo il suo assassinio da parte delle sue guardie del corpo sikh, la violenza contro i sikh orchestrata dai leader del partito del Congresso catalizzò folle di uomini disoccupati – persino inabili al lavoro – come soldati del nazionalismo indù [4].

Due sviluppi fondamentali negli anni ‘980 concretizzarono in modo vivido la visione di Savarkar di un India unita per effetto dell’induismo politicizzato. Nel 1983, forze estremiste rincuorate dell’Hindutva lanciarono la “Ekatmata Yatra”, genericamente definita come una “marcia per celebrare l’unica anima dell’India”. Organizzata dai Sangh Parivar (il termine di copertura per i gruppi Hindutva), molteplici processioni attraversarono in lungo e in largo il paese con emblemi indù. Nel 1987-88, su istruzioni del Primo Ministro Rajiv Gandhi (il figlio maggiore di Indira Gandhi), la televisione statale Doordarshan trasmise la serie della molto amata ‘epica Ramayana’, che diede origine ad una iconografia di un genere simile a Rambo del Signor Rama come vendicatore dell’Hindutva.

Rajiv Gandhi riaccese anche la competizione tra indù e musulmani per il sito sul quale era collocata la moschea Babri Masjid del sedicesimo secolo. Con fanatici indù che sostenevano che esso era il luogo di nascita del Signore Rama, Gandhi si dichiarò un campione degli ideali indù ed aprì i suoi cancelli, chiusi dal 1949 per contenere le passioni delle comunità. In seguito, nel dicembre del 1992, il Governo guidato dal partito del Congresso del Primo Ministro P.V. Narasimha Rao esitò quando folle esaltate indù demolirono Babri Masjid, innescando sommosse sanguinose e incoraggiando ulteriormente la causa indù.

Solo 16 anni separavano il massacro dei musulmani del Turkman Gate nel 1976 dalla loro umiliazione con la demolizione di Babri Masjid nel 1992 e dalle sue orribili conseguenze. Il secolarismo indiano era un’ombra che stava svanendo. La valanga indù veniva avanti, trionfando nel maggio del 2014, quando il Partito del Popolo Indiano (Bharatiya Janata Party) – la faccia politica dell’Hindutva – ottenne una ampia maggioranza parlamentare sotto la leadership di Modi. Con gli estremisti al potere, le folle indù avevano ottenuto la licensa di linciare i musulmani e di assassinare gli oppositori anti-Hindutva.

La situazione potrebbe peggiorare. I simboli ed i sentimenti indù hanno instillato in modo infausto la condotta dello Stato. Modi ha contribuito a fondare un culto di Savarkar come un semidio. Promuivendo un Stato teocratico indù, egli ha inaugurato la costruzione del nuovo Parlamento con una cerimonia oscurata dal ritualismo indù. Nel novembre del 2019, la Corte Suprema, nella assenza di prove storiche sul sito di Babri Masjid come luogo di nascita del Signore Rama, autorizzò la costruzione del Tempio di Rama in ossequio alla “fede ed al credo” indù. In modo simile, il Presidente della Corte si è di recente atteggiato come un moderno Savarkar, sottolineando che le bandiere al vento sulla cima dei templi indù rappresentano la forza unificante della Costituzione dell’India.

Nel frattempo la musica popolare “H” [5] ed i cinema stanno normalizzando le punte più dure dell’Hindutva, alla stregua di “tattiche morbide indù” da parte del  Congresso.

Sebbene la crescita dell’Hindutva nel secolo passato si fosse occasionalmente attenuata, essa non si è mai invertita. In effetti, essa ha accelerato nei momenti critici quando politici sedicenti secolari utilizzavano la religione per ottenere vantaggi elettorali. Essi davano ossigeno alla potente narrazione indù dell’amico-contro-il-nemico, che gradualmente ha schiacciato l’interludio secolare della prima India successiva all’indipendenza.

Oggi, una Hindutva violenta – lungi dall’essere rimossa dai principi pacifici dell’induismo – si  infiltrata nella politica e nella cultura, con l’acquiescenza delle elite. Mentre il 22 gennaio Modi assume la figura di un governante simile ad un sacerdote, l’idea di un’India teocratica sembra impermeabile alla opposizione secolare, a prescindere dal risultato delle elezioni generali fissate per aprile e maggio.