Abbondanza, capitalismo e cambiamento climatico,

di Branko Milanovic

Nel marxismo classico, il comunismo viene definito come una società di abbondanza materiale. È una società nella quale i beni fluiscono in abbondanza (“dopo che le forze produttive … sono cresciute … tutte le sorgenti della ricchezza cooperativa fluiscono più abbondantemente”, Marx, Critica del programma di Gotha). È anche una società che, avendo superato la divisione del lavoro, permette la piena auto realizzazione e la fioritura delle capacità individuali:

“Egli è un cacciatore, un pescatore, un allevatore, oppure un critico fondamentale, e tale deve rimanere [sotto il capitalismo] se non vuole perdere i suoi mezzi di sostentamento; mentre in una società comunista, dove nessuno ha una sfera esclusiva di attività ma ciascuno può diventare esperto nel settore che desidera, la società regola la produzione generale e mi rende quindi possibile fare una cosa oggi e un’altra domani, cacciare al mattino, pescare nel pomeriggio, allevare il bestiame alla sera, criticare dopo cena … senza mai diventare un cacciatore, un pescatore, un allevatore o un critico” (“L’ideologia tedesca”).

Quando definiamo abbondanza in una società comunista, è importante tenere a mente che essa è abbondanza materiale, ovvero, abbondanza di beni fisici e di alcun servizi. Questa non può essere abbondanza in ogni cosa. Ognuno può immaginarsi di avere tutte le macchine che vuole, ma il numero dei desiderabili posti di parcheggio presso un buon ristorante, dove consumiamo un pranzo gratuito, o presso un buon teatro, sarà sempre limitato.

Si potrebbe persino sostenere che l’abbondanza dei beni materiali non può essere assoluta. Ad esempio, se le macchine sono abbondanti quanto si desidera, ci si può permettere un comportamento anti-sociale distruggendone una al giorno. Quindi alla fine, la società deve farsi avanti e imporre un limite al numero di macchine. Si può obbiettare, tuttavia, che questo non sia un comportamento probabile, giacché ad un comportamento socialmente distruttivo si può in generale indulgere per mostrare potere o ricchezza. Ci si dovrebbe aspettare che questi genere di comportamento  sia minimizzato nelle società comuniste perché l’insensata distruzione di beni che sono accessibili a tutti non comunica uno status. Un paragone utile potrebbe essere ai giorni nostri lo spreco di cose che sono relativamente economiche come l’acqua o l’elettricità che utilizziamo. Nessuna di esse, per la maggior parte delle famiglie nei pesi ricchi, è molto costosa. Non c’è quindi alcun particolare status che si può ottenere sprecandole ostentatamente. Lo stesso potrebbe applicarsi alla maggior parte dei beni sotto il comunismo: dal momento che sono accessibili a tutti, lo spreco intenzionale non segnala potere.

Questa sintesi del consueto punto di vista marxista si scontra con un problema rilevante. La definizione di abbondanza comporta la piena soddisfazione di tutti i bisogni. Tuttavia, Marx definisce molto chiaramente i bisogni come una categoria sociale, qualcosa che si evolve con lo sviluppo della società. Ciò comporta che quello che oggi percepiamo come un bisogno è una funzione di ciò che esiste attualmente nel mondo e conseguentemente rappresenta il livello attuale dello sviluppo. Ai tempi dei Romani, nessun sentiva il bisogno di un telefonino, né si sentiva frustrato a non averlo. Probabilmente, non sentiamo il bisogno di passare una settimana su Marte semplicemente perché tale bene è indisponibile.

Se i bisogni sono una categoria storica, allora nuovi bisogni crescono con il progresso tecnologico. Se nuovi bisogni nascono in continuazione, l’abbondanza che avevamo presunto nei paragrafi di apertura non può essere realizzata, perché  sufficienti mezzi materiali per soddisfare questi nuovi bisogni non basteranno mai. Quando venne inventato il primo computer portatile, a prescindere da quanto fosse efficiente la produzione, la società non avrebbe potuto creare quasi istantaneamente miliardi di computer portatili. Il bisogno di alcune persone di un nuovo computer portatile doveva restare insoddisfatto. L’accesso ai nuovi beni deve sempre essere ineguale, e questa ineguaglianza produrrà frustrazione e comporterà assenza di abbondanza.

Per dirla in sintesi: i nostri bisogni crescono al passo del progresso tecnologico ma il progresso tecnologico non può in ogni momento soddisfare i bisogni di tutti. L’abbondanza definita come piena soddisfazione di tutti i bisogni materiali non può essere realizzata nelle società del progresso tecnologico.

Quand’è che tutti i bisogni sono coperti dalla produzione sociale? Soltanto in una società che non ha esperienza del progresso tecnologico e nella quale non può sorgere nessun nuovo bisogno. In una tale società è possibile immaginare una produzione quasi illimitata di cose che già esistono. Quella società  può essere messa in relazione con la società odierna considerando che nella parte ricca del mondo la maggioranza dei nostri attuali bisogni materiali, intesi nei termini di prodotti che già esistono, può essere pienamente soddisfatta. Data la capacità produttiva dei paesi ricchi, ognuno può avere una casa dignitosa, un frigorifero, un computer, una lavastoviglie, una macchina etc.

Per raggiungere una società dell’abbondanza è necessario che accettiamo l’assenza del progresso tecnologico oppure la stazionarietà economica. La domanda allora diventa se una società capitalistica possa mai essere stazionaria. Schumpeter pensava che immaginare il capitalismo come una società stazionaria sia una contraddizione in termini. Il capitalismo può esistere soltanto se i profitti, nella media, sono positivi. Nessun capitalista o imprenditore investirebbe se non si potesse aspettare un rendimento netto, non più di quanto un lavoratore lavorerebbe con un salario pari a zero. Se i profitti sono positivi essi saranno utilizzati per gli investimenti; gli investimenti genereranno crescita e proprio quella crescita creerà nuovi prodotti, che a loro volta creeranno nuovi bisogni e renderanno impossibile una società dell’abbondanza.

Questo allora comporta che la società stazionaria che è compatibile con la soddisfazione di tutti i bisogni umani non può essere capitalista. Il capitalismo, per definizione, comporta il cambiamento illimitato e il progresso illimitato. Con la società del cambiamento illimitato e del progresso illimitato non possiamo avere abbondanza.

I sostenitori della decrescita di conseguenza potrebbero avere un valido argomento quando si pronunciano per la fine del capitalismo, se credono che il cambiamento climatico può essere interrotto solo se la società è stazionaria. La società stazionaria, la fine del capitalismo e l’abbondanza sono logicamente compatibili.

P.S. L’ultimo punto è si basa su un riferimento (che spero corretto) agli argomenti di Kohei Saito. Ho avuto il privilegio di partecipare ad un gruppo di lavoro con Kohei e la mia interpretazione è basata su quella discussione. Non ho ancora letto il suo libro appena pubblicato (in lingua inglese): “Rallentamento: il manifesto della decrescita”.