Il messianismo apocalittico della Russia. Domande sollevate da Nikolai Berdyaev.

Di Branko Milanovic

Aver letto di recente le memorie di Kropotkin (recensite in questa connessione [1]), mi ha ricordato, nella sua descrizione della storia intellettuale dei movimenti rivoluzionari russi, il libro di Berdyaev “Le origini e il significato del comunismo russo”. Berdyaev lo scrisse nel 1935-36; venne pubblicato nel 1938. I soli eventi contemporanei ai quali si riferiva il libro sono i processi di Mosca (in una frase) assieme ad un’unica menzione di Hitler. Il libro presenta una storia del pensiero rivoluzionario russo dagli inizi del 19° secolo sino alla Rivoluzione di Ottobre, con una interpretazione (all’epoca relativamente nuova) delle politiche bolsceviche.

Nassim Taleb ha scritto che i libri che sono stati in circolazione per lungo tempo è probabile restino con noi per lungo tempo. Se Platone viene letto quasi due millenni e mezzo dopo essere stato scritto, possiamo esser certi che sarà letto per altri due millenni e mezzo. Lo stesso è vero per Berdyaev. Come ho detto, il libro è vecchio di quasi un secolo; io lo lessi quasi cinquanta anni orsono. Ma è ancora il libro “d’actualité”. E di recente lo è diventato ancora di più.

Il contesto ideologico del pensiero russo è, secondo Berdyaev, la fede nel “messianismo apocalittico”. Essa è l’ideologia sotterranea, scrive Berdyaev, condivisa dagli slavofili, dai nichilisti, dagli anarchici e dai comunisti. Il suo ingrediente principale è la fede secondo la quale, per qualche misteriosa ragione, il popolo russo (che significa letteralmente le “ persone comuni”, i contadini) è stato prescelto per soffrire e, attraverso la sua sofferenza, per portare al mondo la salvezza universale: “La missione del popolo russo è realizzare la giustizia sociale all’interno della società umana, non solo in Russia ma nel mondo intero” (traduzione mia). La salvezza è accompagnata dalla distruzione. I due elementi, come negli scritti apocalittici di Giovanni, vanno di pari passo. Non ci può essere salvezza senza la distruzione di tutto quello che è falso, marcio e edificato su menzogne. Il pensiero apocalittico è, scrive Berdyaev, la parte più importante dell’idea russa. Esso è caratterizzato da ascetismo, da dogmatismo e da accettazione della sofferenza (o forse da ricerca?).

Penso che la narrazione della storia intellettuale del 19° secolo di Berdyaev abbia due obbiettivi. Il primo, situare il millenarismo comunista precisamente all’interno della dottrina del messianismo russo. La attrattività della rivoluzione bolscevica per le persone comuni in Russia fu che essa poteva facilmente calzare a pennello nello stampo antico. Il fatto che la fede originaria fosse strettamente connessa con il Cristianesimo non fu un problema. La stessa fede può essere tollerata in ideologie completamente diverse, persino in una ideologia come il marxismo che è esplicitamente anti religioso. In qualche modo ironicamente, Berdyaev scrive che la Russia non riuscì a divenire la Terza Roma, ma creò la Terza Internazionale. Questo porta Berdyaev alla discussione sulla “russificazione” del marxismo, quella “estrema dottrina occidentalizzante”, quando per la prima volta essa apparve in Russia.

Il secondo obbiettivo è quello che oggi può essere maggiormente interessante: la plasticità del messianismo apocalittico. In effetti, ne sentiamo parlare quasi quotidianamente, nella forma rozza delle minacce di annichilimento nucleare che sono, si asserisce, necessarie per preservare i “valori conservatori” incarnati dalla Russia. Berdyaev, lui stesso un filosofo del cristianesimo ortodosso, nella sua discussione sul viaggio ideologico russo del 19° secolo, usa effettivamente le analisi di classe. Ogni messianismo ebbe luogo all’interno di modelli storici e sociali dati e si rivolse a classi diverse: gli slavofili trovarono sostegno nel clero, nell’alta burocrazia e nella Corte; gli anarchici nacquero e vennero sostenuti, da parti della nobiltà e degli studenti idealistici; i socialisti rivoluzionari ed il movimento della “Ripartizione Universale” [2] (la riforma agraria) si basavano sui contadini emancipati; il sostegno ai bolscevichi fu più forte tra gli intellettuali impoveriti e le minoranze nazionali.

Leggere oggi Berdyaev quindi solleva necessariamente la domanda: quali sono oggi le classi dei sostenitori del “messianismo apocalittico”, se in effetti esiste una tale visione? Noi non siamo interamente certi che essa esista davvero, al di là di qualche folle affermazione da parte del vice capo del Consiglio di Sicurezza [3] e di pochi commentatori televisivi, ma io non penso che la sua esistenza possa essere interamente ignorata. Sergei Karaganov, nei suoi scritti recenti, cerca di dare a ciò un qualche fondamento ideologico presentando la battaglia della Russia (ovvero, il suo “messianismo”) come costruita su due pilastri: la creazione di un mondo policentrico che si adatti molto meglio alla realtà delle preferenze politiche odierne e che sia più egualitario, ed una battaglia per i valori “generalmente riconosciuti” (conservatori) della famiglia, della religione, del genere etc. Essendo Karaganov uno scienziato della politica ed uno studioso delle relazioni internazionali, è molto più a proprio agio nell’esporre il primo elemento, che in effetti, io penso, abbia molta validità (il mondo non può essere governato da un egemone ed essere in pace); sebbene non sia chiaro come la Russia, violando le regole internazionali, stia dando un contributo perché esse siano riconosciute dagli altri. Il secondo obbiettivo (“i valori conservatori”) viene trattato soltanto in una frase. “Parlando obiettivamente”, non c’è niente in quell’area che la Russia possa offrire al resto del mondo, considerando che essa mostra i numeri più elevati di suicidi di omicidi, di violenze nelle famiglie, di alcolismo e di quasi tutte le altre “generalmente riconosciute” patologie sociali. Prudentemente, Karaganov elude la questione.

Ma la mia domanda è: quali classi sociali possono sostenere oggi la versione del “messianismo apocalittico”? La struttura sociale della Russia è completamente diversa da quella che era nel 19° secolo o nel periodo descritto da Berdyaev. Essa creò una nuova classe dominante, la borghesia rossa, che quando decise opportunamente di liquidare il sistema, è divenuta oggi una effettiva borghesia capitalistica, persino una oligarchia. È stata creata un’ampia classe media di intelligentsia “tecnica” e “umanistica”. La classe media dipendente dal mercato, giovane e di mezza età, si è sviluppata in molte città, anche se i suoi numeri sono i più elevati nelle due capitali. L’aristocrazia è stata eliminata. La popolazione contadina si è ristretta. Quindi, all’interno di una struttura sociale completamente nuova, non è chiaro (almeno per me) quali possono essere i “portatori” del nuovo messianismo apocalittico. Potrebbe darsi che quello che sentiamo siano solo le voci individuali della rabbia o della disperazione – non un riflesso di qualcosa di più profondo – di una ideologia consolidata o di interessi di classe. Si tratta di cose che i contemporanei non sono adatti a giudicare precisamente: la storia può dimostrare che il “messianismo apocalittico” ha interamente perso il suo fondamento ideologico in Russia, come non è impossibile credere che esso stia in questo momento nuovamente emergendo, in una nuova forma ideologica che non possiamo interamente afferrare.